第226章 223.
苏未济本着人道主义对着摄像师说，
但是这大哥非常敬业继续对着他拍，不作声的用手势比了个“不用”。
《我想和你在一起》的节目录制平时在在一起小屋的话就没有摄像，因为那里的摄像头到处都是，
但是有外景的话，还得有人。
他道：
“在讨论了神经症患者对他人的基本态度以后，我们熟悉了患者尝试解决冲突的两种主要方法，或者说得更确切些，两种对付冲突的办法：一种是压制人格中的某些方面而突出它们的对立面，另一种是在自己与他人之间保持距离以便冲突不能发生作用。这两种方法都给病人以统一感，使他能发挥自己的各种功能，即使那是以对自己的损害为代价。18
我们这里还要描述的一种尝试，就是患者创造的一种自以为是的意象，或者是彼时彼刻他觉得他能够或应该是的那种形象。无论是在意识中还是无意识中，这种心中的形象总是与实际相距甚远，尽管它对患者生活的影响是很实在的。不仅如此，这种意象总是使患者自我满足，正像《纽约客》的一幅木刻画表现的那样，一个肥胖的中年女人在镜子里看到的自己是一个又苗条又年轻的姑娘。这种意象的具体特色因人而异，取决于人格结构。有的人在这种意象中突出的是美貌，有的则是权力，或是智慧、天才、高尚、诚实。反正你想什么就是什么。这种自恋的形象脱离了实际情况，却常常使患者高傲自大。“高傲自大”这个词尽管被当作“目中无人”的近义词，其意思实际上是指把自己不具有或潜在具有但事实上还没有的品质归为己有，所以用来形容这种人是最恰当不过的。那种意象越是不真实，患者愈是敏感脆弱，就愈贪求别人的肯定和承认。对我们确信自己具有的品质，我们是不需要他人来证实的，但如果别人对我们所声称而实际并不具备的品质表示怀疑，我们就会极端敏感小气。
在精神错乱者肆无忌惮的自夸中，我们可以观察到这种理想化的意象。但在神经症患者那里，这种意象的特性在原则上也是如此。诚然，在后者，心中的自我形象没有前者那样异想天开，但患者同样认为那就是自己的真实形象。如果我们将其意象与实际状况相差的程度作为精神错乱症与神经症的区别，我们就可以把这种理想化意象看作少许的精神错乱与神经症相结合的产物。
从本质上说，理想化意象是一种无意识现象。尽管患者的自我夸张在一个外行的观察者看来也是再明显不过的，患者却不知道他正在把自己理想化。他也不知道在这种意象中包含了多少奇怪的特点。他也许会隐约感觉到他在对自己做出很高的要求，但由于他把这种对完美的追求错当成真实的理想本身，他也就不管它是否真实了，只是为之而自豪。者的这种创造是怎样影响他对自己的态度呢？这因人而异，很大程度上有赖于他的兴趣的焦点。如果神经症患者有意于使自己确信，他就是他的那种理想化了的形象，他会更加相信他事实上就是那个大师、那个名优，连他的过失也变成神圣的了。19如果患者注意到了真实的自己，和理想化的意象相比，这真实的自己就会相形见绌，显得卑劣低下，患者便表现为自我贬责了，这样的自我藐视产生的自我形象，与理想化意象一样，与真实的自我有很大距离。所以，我们可以恰当地称之为贬低的形象。最后，如果患者注意的是理想化意象与实际的自己之间的差距，那么我们就能观察到，他会不惜一切地企图抹去这种悬殊，尽量取得完美。有这种试图的患者会一个劲地反复叨念着一个词：“应该……”他不断向我们说，他应该感受到了什么，想到了什么，做了什么。他在心底深处确信自己具备生来固有的完美，就像天真的自恋者那样。这方面的表现就是他相信只要对自己更严一点，把自己管得更好一点，只要他更敏锐、更精明，实际上他是能够达到完美的。
与真正的理想不同，理想化意象有一种静止的性质。它不是他必须不断努力才能接近的目标，而是一个他顶礼膜拜的观念。真正的理想有能动性，它刺激人去接近它，是促进成长与发展的不可缺少的宝贵力量。而理想化意象却肯定会对成长构成障因为它不是否认缺点便是只谴责缺点。真正的理想把人引向谦虚，理想化意象则把人引向高傲。
这一现象无论人们怎样对它进行界定，总之，它早就被认识到了，各个历史时代的哲学著作都提到过它。弗洛伊德将它引进了关于神经症的理论，给了它一系列名称：自我理想、自恋、超我。这一现象构成阿德勒心理学的理论核心，被他称作“争取优越”。如果要详细指出这些看法与我的观点之间的异同，那么话就太长了。简言之，所有这些理论只关系到理想化意象的这个或者那个方面，而没有统观整个现象。因此，尽管弗洛伊德和阿德勒及其他许多科学家（比如弗朗兹·亚历山大、鲍尔·费登、伯纳德·格鲁克和恩斯特·琼斯）做出过贴切的评述和争论，这一现象的全部意义及功用还是没有被认识到。那么，它的功能究竟是什么？显然，它满足基本的需要。无论不同的心理学家怎样从理论上解释这一现象，他们在有一点上是一致的，即认为此现象构成了神经症的堡垒，难于攻克，甚至毫无办法对付。比如弗洛伊德认为，一种根深蒂固的“自恋”态度就是治疗的最大障碍。20
先谈谈那种也许是最根本的功能：理想化意象取代了基于现实的自信和自豪。一个最终逃不脱神经症的人没有机会从一开始。”
但是这大哥非常敬业继续对着他拍，不作声的用手势比了个“不用”。
《我想和你在一起》的节目录制平时在在一起小屋的话就没有摄像，因为那里的摄像头到处都是，
但是有外景的话，还得有人。
他道：
“在讨论了神经症患者对他人的基本态度以后，我们熟悉了患者尝试解决冲突的两种主要方法，或者说得更确切些，两种对付冲突的办法：一种是压制人格中的某些方面而突出它们的对立面，另一种是在自己与他人之间保持距离以便冲突不能发生作用。这两种方法都给病人以统一感，使他能发挥自己的各种功能，即使那是以对自己的损害为代价。18
我们这里还要描述的一种尝试，就是患者创造的一种自以为是的意象，或者是彼时彼刻他觉得他能够或应该是的那种形象。无论是在意识中还是无意识中，这种心中的形象总是与实际相距甚远，尽管它对患者生活的影响是很实在的。不仅如此，这种意象总是使患者自我满足，正像《纽约客》的一幅木刻画表现的那样，一个肥胖的中年女人在镜子里看到的自己是一个又苗条又年轻的姑娘。这种意象的具体特色因人而异，取决于人格结构。有的人在这种意象中突出的是美貌，有的则是权力，或是智慧、天才、高尚、诚实。反正你想什么就是什么。这种自恋的形象脱离了实际情况，却常常使患者高傲自大。“高傲自大”这个词尽管被当作“目中无人”的近义词，其意思实际上是指把自己不具有或潜在具有但事实上还没有的品质归为己有，所以用来形容这种人是最恰当不过的。那种意象越是不真实，患者愈是敏感脆弱，就愈贪求别人的肯定和承认。对我们确信自己具有的品质，我们是不需要他人来证实的，但如果别人对我们所声称而实际并不具备的品质表示怀疑，我们就会极端敏感小气。
在精神错乱者肆无忌惮的自夸中，我们可以观察到这种理想化的意象。但在神经症患者那里，这种意象的特性在原则上也是如此。诚然，在后者，心中的自我形象没有前者那样异想天开，但患者同样认为那就是自己的真实形象。如果我们将其意象与实际状况相差的程度作为精神错乱症与神经症的区别，我们就可以把这种理想化意象看作少许的精神错乱与神经症相结合的产物。
从本质上说，理想化意象是一种无意识现象。尽管患者的自我夸张在一个外行的观察者看来也是再明显不过的，患者却不知道他正在把自己理想化。他也不知道在这种意象中包含了多少奇怪的特点。他也许会隐约感觉到他在对自己做出很高的要求，但由于他把这种对完美的追求错当成真实的理想本身，他也就不管它是否真实了，只是为之而自豪。者的这种创造是怎样影响他对自己的态度呢？这因人而异，很大程度上有赖于他的兴趣的焦点。如果神经症患者有意于使自己确信，他就是他的那种理想化了的形象，他会更加相信他事实上就是那个大师、那个名优，连他的过失也变成神圣的了。19如果患者注意到了真实的自己，和理想化的意象相比，这真实的自己就会相形见绌，显得卑劣低下，患者便表现为自我贬责了，这样的自我藐视产生的自我形象，与理想化意象一样，与真实的自我有很大距离。所以，我们可以恰当地称之为贬低的形象。最后，如果患者注意的是理想化意象与实际的自己之间的差距，那么我们就能观察到，他会不惜一切地企图抹去这种悬殊，尽量取得完美。有这种试图的患者会一个劲地反复叨念着一个词：“应该……”他不断向我们说，他应该感受到了什么，想到了什么，做了什么。他在心底深处确信自己具备生来固有的完美，就像天真的自恋者那样。这方面的表现就是他相信只要对自己更严一点，把自己管得更好一点，只要他更敏锐、更精明，实际上他是能够达到完美的。
与真正的理想不同，理想化意象有一种静止的性质。它不是他必须不断努力才能接近的目标，而是一个他顶礼膜拜的观念。真正的理想有能动性，它刺激人去接近它，是促进成长与发展的不可缺少的宝贵力量。而理想化意象却肯定会对成长构成障因为它不是否认缺点便是只谴责缺点。真正的理想把人引向谦虚，理想化意象则把人引向高傲。
这一现象无论人们怎样对它进行界定，总之，它早就被认识到了，各个历史时代的哲学著作都提到过它。弗洛伊德将它引进了关于神经症的理论，给了它一系列名称：自我理想、自恋、超我。这一现象构成阿德勒心理学的理论核心，被他称作“争取优越”。如果要详细指出这些看法与我的观点之间的异同，那么话就太长了。简言之，所有这些理论只关系到理想化意象的这个或者那个方面，而没有统观整个现象。因此，尽管弗洛伊德和阿德勒及其他许多科学家（比如弗朗兹·亚历山大、鲍尔·费登、伯纳德·格鲁克和恩斯特·琼斯）做出过贴切的评述和争论，这一现象的全部意义及功用还是没有被认识到。那么，它的功能究竟是什么？显然，它满足基本的需要。无论不同的心理学家怎样从理论上解释这一现象，他们在有一点上是一致的，即认为此现象构成了神经症的堡垒，难于攻克，甚至毫无办法对付。比如弗洛伊德认为，一种根深蒂固的“自恋”态度就是治疗的最大障碍。20
先谈谈那种也许是最根本的功能：理想化意象取代了基于现实的自信和自豪。一个最终逃不脱神经症的人没有机会从一开始。”